十七屆六中全會通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》（以下簡稱《決定》）指出：“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發(fā)展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。”《決定》高度肯定了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在“文化強國”戰(zhàn)略中的基礎性地位。

加強對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值的挖掘和闡發(fā)

我國傳統(tǒng)文化有豐富的思想內(nèi)涵，可以從不同方面來總結(jié)。孫中山先生曾經(jīng)用“忠孝、仁愛、信義、和平”這八個字來歸納中國文化的價值觀，或許可供我們參考。他肯定了“忠孝”的現(xiàn)代價值，認為揚棄了對君主、帝王的愚忠，仍不可沒有盡忠之心，尤其要效忠人民。“孝”道是我國的特長，“《孝經(jīng)》所講孝字，幾乎無所不包，無所不至?，F(xiàn)在世界中最文明的國家講到孝字，還沒有象中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的。國民在民國之內(nèi)，要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。”（《孫中山全集》，第九卷，第244 頁。）在現(xiàn)時代，忠、孝的內(nèi)涵有了適應于時代的變化，但忠、孝仍是國民重要的美德。“仁愛”也是一個十分重要的問題，孫先生號召國人把仁愛恢復起來，再發(fā)揚光大。從長遠的社會目標來看，儒家“仁愛”思想可以純潔世道人心，整合社群利益，調(diào)整人與天、地、人、物、我的關系，這對于天、地、人、物、我日益疏離和緊張的現(xiàn)代社會，有著獨特的意義和價值。“信義”的繼承同樣重要，孫先生說，國家民族之間，工商業(yè)交易之際，人與人之間，都需要講信義。沒有信義，就沒有一定的秩序和一定的國格、人格、族格。針對當時的國際國內(nèi)形勢，孫中山特別提揚“和平”的價值。他指出：“中國更有一種極好的道德，是愛和平……這種特別的好道德，便是我們民族的精神。我們以后對于這種精神不但是要保存，并且要發(fā)揚光大，然后我們民族的地位才可以恢復。”（《孫中山全集》，第九卷，第246-247 頁。）

我們認為，在仁愛、忠孝、信義、和平等元素中，“仁愛”的價值尤應予以深度的挖掘與闡發(fā)，“仁愛”是我國千百年來的核心價值體系中的最為重要的價值，“泛愛眾”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“親親而仁民，仁民而愛物”、“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，長期以來在我國是百姓日用而不知的生活哲學，在今天尤其應當推廣。同時，自啟蒙運動以降，我國的“仁愛”這一“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”的價值觀與西方“博愛”的理念早已經(jīng)處在溝通與對話的過程之中，并成為我國對世界的一種貢獻了。

中國傳統(tǒng)哲學思想的主流是自然生機主義的，肯定世界是自己產(chǎn)生出來的，沒有凌駕在世界之上之外的造物主或上帝。中國傳統(tǒng)哲學有著天、地、人、物、我之間的相互感通、整體和諧、動態(tài)圓融的觀念與智慧。中國人秉承天人合一的文化理念，堅信人與天地萬物是一個整體，天人、物我、主客、身心之間不是彼此隔礙的，即打破了天道與性命之間的隔閡。中國文化是“一本相生”的，其全部體系中有一個主要的中心，即以人為本位，以人文為中心。傳統(tǒng)禮樂教化代替了宗教的功能，強調(diào)教化，重視人文教育，但不與宗教相敵對，不與自然相對立，不與科學相對立。中國文化以“人文”為中心，不斷消化、吸收不同的宗教、文化，形成新的文化，這一文化比較平易合理，平和而有理性，不至走向偏激與迷狂。和而不同、即凡即圣、動態(tài)平衡的中庸之道，具有深層的智慧，也是重要的中國元素。

目前，各國的有識之士都在思考西方現(xiàn)代化所導致的人類困境，當代宗教、民族、階級充滿誤會與緊張，在財產(chǎn)、權(quán)力、資源、信息的分配極不合理，貧富懸殊，往往出現(xiàn)緊張、對抗與沖突的時候，中國傳統(tǒng)文化的確可以為家國天下提供相處共存之道。西方的價值——以強力、功利、競爭橫決天下為背景的近代西方的理念——自由、平等、理性、人權(quán)、法制等，與以天、地、人、物、我和諧相處的中國文化的理念——仁愛、忠孝、信義、和平與修身、齊家、治國、平天下等，實際上可以相互融攝、相互補充、相得益彰。中國傳統(tǒng)文化中的諸多價值理念已超出了民族、國家的界限而具有世界的、普遍的意義。

由此可見，在五千多年文明發(fā)展歷程中，中華各族人民共同創(chuàng)造出源遠流長、博大精深的中華文化，有著很強的現(xiàn)實意義，中華傳統(tǒng)文化不僅是中國人民前進的精神力量，亦可以對現(xiàn)代西方文明起到互補的作用。我們既要弘揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，又要按照《決定》的要求，“學習借鑒國外文化創(chuàng)新有益成果，兼收并蓄、博采眾長”。全面客觀地挖掘、闡發(fā)傳統(tǒng)文化的思想價值，維護中華民族自立于世界民族之林的基本特征，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量。

在基礎教育以及高校通識教育領域增加傳統(tǒng)文化課程

中小學教育乃至高等學校的通識教育對一代代國民的基本素養(yǎng)的形成與提高最為關鍵?！稕Q定》指出：“發(fā)揮國民教育在文化傳承創(chuàng)新中的基礎性作用，增加優(yōu)秀傳統(tǒng)文化課程內(nèi)容。”我國傳統(tǒng)的教育，特別重視培育孩子們有健康良好的心態(tài)、性格、情感與品行，使其擁有一定的文化教養(yǎng)。古人說的“蒙以養(yǎng)正”，或“正蒙”，即開蒙的時候一定要端正。這是說，由有德的家長與老師對兒童發(fā)蒙，教他立志做一個正直的人，有理想情操的人。傳統(tǒng)文化寶庫中有膾炙人口、傳之久遠的蒙學讀物，如《三字經(jīng)》、《百家姓》、《千字文》、《千家詩》、《弟子規(guī)》、《幼學瓊林》等，還有一些家訓、家禮、家書等讀物，剔除其時代局限與糟粕，可以作為幼兒教育和小學教育的教材?！端臅?、《史記》等經(jīng)典中都有不少有益身心的圣哲格言，教育我們?nèi)绾瘟⒅居泻?，如何做一個對民族、對人類有用的人，可以作為中學乃至大學階段的傳統(tǒng)文化教材。就取得全社會普遍的文化認同、倫理共識與終極關懷而言，就和諧社會的建構(gòu)與可持續(xù)發(fā)展而言，每一個中國人都應當掌握好母語，具有中國歷史文化的常識，基礎教育乃至高等學校的國語、國文、國學的教育是基礎的基礎。我們鄭重建議，把《四書》作為中學生的必修課。把以中國經(jīng)典為主的東西方主要經(jīng)典作為通識教育的核心課程。

在高等學校加強以“國學”為核心的傳統(tǒng)文化學科與教學研究基地建設

“全面認識祖國傳統(tǒng)文化”是“古為今用”的前提，這是高等學校相關人文學科的重要使命。與近現(xiàn)代西方學術(shù)注重分科的傳統(tǒng)不同，中國傳統(tǒng)學術(shù)一直強調(diào)文史哲藝貫通，義理、經(jīng)世、考據(jù)、辭章一體。清末民初，章太炎等用“國學”這一概念概括中國傳統(tǒng)學術(shù)，20世紀二三十年代，北京大學、清華大學、燕京大學等先后設立國學教學研究機構(gòu)，以國學教育為主旨的無錫國學專修學校也很有影響力，“國學”高等教育體系初見規(guī)模。但是在西方學術(shù)體系強勢進入的大背景下，中國傳統(tǒng)學術(shù)逐漸被分割在“文、史、哲、藝”諸學科分別發(fā)展，獨立的國學研究機構(gòu)逐漸消失。近幾十年來，我們將中國傳統(tǒng)文化割裂分別納入文、史、哲、藝等學科，甚至難以培養(yǎng)出一名通讀了《易經(jīng)》《詩經(jīng)》《尚書》《儀禮》《春秋》五經(jīng)的人才，而這些內(nèi)容曾是中國傳統(tǒng)知識分子的文化常識。這對于“全面認識祖國傳統(tǒng)文化”造成了很大的阻礙。

值得注意的是，西方高等教育界并沒有將東西方傳統(tǒng)文化機械地分割，進入近現(xiàn)代學術(shù)體系。他們充分認識到古典文明產(chǎn)生于學術(shù)分科研究之前，每一個古代文明體系都是一部包羅萬象的大百科全書。美國國家教育統(tǒng)計中心研制的分類教學計劃(CIP-2000，相當于我國的學科專業(yè)目錄) 充分尊重歐洲古典文化和東方古典文明的整體性，將“中世紀與文藝復興研究”、“古代、古典、東方研究”作為交叉學科單獨建設。

但是，國家學科主管部門至今未將“國學”列為單獨的一級學科，使得“全面認識祖國傳統(tǒng)文化”的人才培養(yǎng)與學術(shù)研究碰到了很大的體制性障礙。我們認為，為了積極貫徹十七屆六中全會的《決定》精神，必須盡快在高等教育領域設立國學一級學科（或?qū)W科門類），一定要下苦工夫、扎扎實實地培養(yǎng)深通古文字學，經(jīng)、史、子、集和各民族、各斷代、各地域主要歷史典籍與文獻的大量人才，并一代代傳承下去，真正實現(xiàn)《決定》提出的“全面認識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華、去其糟粕，古為今用、推陳出新”的要求。

（作者單位：武漢大學國學院）